Conférence : Y a-t-il encore une vérité politique ?

« La nature aime à se cacher », disait Héraclite. Chez Parménide déjà, la vérité n’est pas donnée comme un objet à posséder : elle se retire, elle se dévoile à qui consent à la bonne voie — face à la voie du non-être, qui est sans issue, se tient une troisième voie, labyrinthique, celle de la doxa, l’opinion des mortels, frappés d’une confusion intellectuelle, incapables de discriminer, errant sans fin entre les hypothèses.

C’est cette errance qui semble aujourd’hui notre lot. La vérité paraît éparpillée en une multiplicité de points de vue — non au sens où l’entendait Nietzsche, pour qui elle naissait d’un perspectivisme, un regard porté sur le monde depuis un lieu, mais au sens d’un relativisme : un refus de la confrontation à la vérité, par peur des adversités qu’elle impose. Loin de nous l’absolu de Parménide, le Bien de Platon, l’Un de Plotin, le bien commun d’Aristote, la révélation du christianisme.

Car chez les stoïciens, un seul et même logos faisait loi — le nomos — à trois niveaux à la fois : l’ordre du cosmos, l’ordre de la cité, l’ordre de l’individu. Trois totalités traversées par une même puissance. Plus largement, dans la pensée grecque, l’éthique, qui vise chez Aristote la bonne vie commune de la cité, n’est jamais détachée d’une métaphysique de l’action ; la réflexion politique, jamais séparée d’un rapport à la transcendance — cette transcendance vers laquelle, plus largement encore, tout homme fait signe. C’est précisément cette dimension que la perspective contemporaine tend à nier.

Le politique connaît le même sort que la vérité. Le citoyen habité par le souci du bien commun cède à la course au pouvoir, à l’affairisme, à la corruption : comme si dire vrai était une infraction à la doxa ambiante, et l’engagement civique une corruption de l’âme et du cœur.

Deux âges ont pourtant tenu le lien entre vérité et politique — celui des Anciens, où cosmos, cité et individu répondent d’un même logos ; celui de Machiavel, qui rompt ce lien sans l’abandonner, faisant de la vérité politique la conservation d’un bien concret, la paix et la stabilité de l’État.

Faut-il alors se détourner de l’opinion, ou la traverser comme un premier degré vers la connaissance, ainsi que le proposait Platon ? La pluralité des points de vue, condition même du politique selon Hannah Arendt, est une source nécessaire de vérité — mais y réduire toute vérité, c’est verser dans le relativisme que Tocqueville dénonçait déjà sous le nom de tyrannie de la majorité.

Reste alors la question du fond : une vérité politique peut-elle échapper à l’intérêt, à l’idéologie et à la seule pluralité, sans s’articuler à une morale, à une espérance ? C’est le discernement que Simone Weil oppose à l’idolâtrie de chaque camp politique — et c’est peut-être là que peut se refonder, non un dogme, mais une confiance, une véritable vertu de l’engagement.

Cette vérité politique a-t-elle seulement jamais existé ? C’est la question qui reste ouverte pour le débat.